Чиба сенсей: Роль и ответственность уке

Опубликовано в №3 т.1 журнала Федерации айкидо США “Саншо” в октябре 1983 г.

ВОПРОС УЧЕНИКА: В ЧЕМ ФУНКЦИЯ И ОТВЕТСТВЕННОСТЬ УКЕ

ШИХАН Т. К. ЧИБА

Перевод: Михаил Родионов

__________________________________

Предисловие к переводу

Чиба сенсей был монахом дзен в миру, и его ответ на простой, казалось бы, вопрос о практике и предназначении укеми обернулся трактатом с отсылками к буддийской философии.

Сложность для читателя заключается также в том, что это - перевод с английского, на котором была опубликована статья Чиба сенсея, изначально написанная на японском. Сколько мы потеряли «по пути», - судить трудно.

Вопросы в скобках являются пропусками в английском тексте.

В статье часто упоминаются «абсолютное я», «абсолютная субъективность», «абсолютная пассивность» и другие термины. Я попытался, как мог, дать объяснение некоторых из них. Сразу оговорюсь, что не являюсь специалистом по дзен-буддизму и призываю заинтересованного читателя самостоятельно провести дополнительную исследовательскую работу.

__________________________________

Определение границ естественности было предметом непонимания и в моей практике, именно оно порождает такой вопрос. Мой собственный же вопрос в основном касается ответственности уке по отношению к партнеру, в особенности в двух различных ситуациях: тренировка с начинающими и ассистирование во время экзамена.

На экзамене, как нам говорят, целью является оставаться такими же естественными, как и в повседневной практике. Мне кажется, что естественность укеми основывается на взаимном сотрудничестве, что, в свою очередь, определяет правильность исполнения приемов наге. Во время экзаменов, однако, выполнение укеми зависит от четкости техники. Для меня это естественность в другой форме.

В моем понимании, можно по-разному относиться к работе в качестве уке в двух разных случаях – на тренировках с начинающими и в ходе экзамена. Как мне разрешить это кажущееся противоречие и определить общий, по моему убеждению, знаменатель естественности?

Отвечаю на вопрос:

В повседневной практике айкидо укеми затрагивает гораздо более глубокие проблемы, чем может казаться большинству людей. Можно написать целую книгу с подробным описанием этих моментов. Основополагающий принцип укеми включает философский элемент, ключевой для японских боевых искусств: нахождение абсолютной субъективности в абсолютной пассивности.

Трудность в ответе на данный вопрос заключается в том, что невозможно формализовать, развить теорию или провести обобщения природы укеми. Ее необходимо уловить в динамике, во взаимодействии или контакте одной жизни с другой.

Укеми - это не искусственная, а самодостаточная жизненная концепция.{В понимании адептов дзен абсолютная субъективность есть вопрошание субъекта, то есть человека, к самому себе. Субъективность является противоположностью объективности, то есть независимого от иного, в том числе собственного суждения и влияния на что-либо. Западная наука, например, борется за объективность результатов, то есть независимость от действия и разума человека. Абсолютная пассивность – готовность принять внешнее, ее также называют активной пассивностью, так как существует определенный «настрой» на восприятие. Таким образом, в пассивности всегда есть элемент активности, например, ожидание внешнего воздействия. Абсолютная пассивность в этом смысле аналогична вере в Бога, который должен указать путь и провести по нему. – Прим. перев.}

Конечно, существуют технические способы выполнения и методы обучения укеми. Технически укеми означает логичные и эффективные маневры тела при взаимодействии тела и духа. Не существует принципиального отличия между укеми и любыми другими техниками. Однако, общие методики обучения и тренировки сами по себе не порождают укеми.

В медитации дзен основные правила сидения, расположение бедер, укоренение центра, выпрямление спины, складывание рук и управление дыханием являются задачами дзен, к которым следует относиться серьезно с точки зрения реализации фундаментального знания. Такая реализация абсолютно необходима для достижения состояния совершенного дзен, но «это» не есть сам дзен. “Это” имеет отношение к самореализации всего прошлого технического знания и, более того, к тому, что проявляется в наиболее естественной живой форме. В такой живой форме плоды появляются при взаимодействии одной жизни с другой. В подобном взаимодействии человек освобождается от техники или формы. Естественная природа укеми не приемлет формальных правил.

Однако, правила форм и обучающих теорий не лишены смыслы. Они очень важны в поиске наиболее логичных и эффективных физических действий при активном вовлечении тела и разума. Это – неоспоримая техническая цель, которая может быть достигнута через физические упражнения. Но, в то же время, суть самого искусства отдельна от ограничения формы.

Создание формы базируется на освоении основных техник, которые мы обычно постигаем на опыте своих предшественников. Это – внешние ворота, открытые непосвященным людям, и одновременно барьер, который мы все должны преодолеть хотя бы раз в жизни. Вдумчивые инструктора, обучающие через форму, всегда в чём-то эту же форму и разрушают. Они бережно культивируют силу внутри своих учеников, что и позволяет их воспитанникам, в конце концов, уйти от них. Этот фундаментальный жизненный принцип нашёл выражение в концепции Шу, Ха и Ри (сохранение, разрушение и отделение), являющейся характерной для всех японских искусств.

Существует мнение, что японская философия отстаёт от западной в плане структурирования теории. Но такая критика – взгляд исключительно с западной точки зрения. В действительности, есть смысл говорить о простой разнице в теоретических основах. Японцы, помимо понимания общей абстракции, демонстрируют невероятную способность обратиться к внутреннему «я» и взглянуть на вещи объективно. Секретные техники, помогающие реализовать такую возможность, передавались внутри различных школ японских боевых искусств. Другой способ – изучение образов, оставленных нам в традиционной поэзии.

В стихотворении (вака), в котором передается суть выдающейся школы японского меча, Ягю Синкаге Рю, говорится: «Предчувствуя приближение снега, ветка молодой ивы смахивает снежинки до того, как они соберутся и сломают её». Кроме описания молодой ивы и рисования свежей, ясной картины в нашем воображении, эти строки передают ощущение течения и пульсации жизни.

В контексте искусства мы также можем разглядеть намёк на просветление. Японское искусство воплощается не просто в восприятии знания и опыта. Нельзя что-то принять, как данность, если нет взаимной интерпретации одной жизни через другую. Давным-давно было сказано: «Разум передается с помощью разума».

Если использовать вышесказанное как предисловие, укеми в широком смысле означает управление собой. Можно сказать, что фундаментально укеми означает нейтрализацию силы оппонента. Однако на тренировке на этом укеми не заканчивается. В любом ином случае, как и при обыкновенной смене ситуации, вам необходимо одновременно и слиться с партнером, и достичь своей цели. Другими словами, вы должны овладеть техникой абсолютной субъективности среди абсолютной пассивности.При взаимодействии с движением другого человека это означает правильное реагирование. Правильное реагирование означает, что принимающий всегда должен быть открыт к бесконечному потенциалу происходящего. Мы, однако, ограничиваем взаимодействие одной жизни с другой в тот момент, когда начинаем навязывать собственные концепции, ограничивая тем самым потенциал другого человека.

Укеми – это взаимодействие активного человека («ян» или позитивного) с вами, являющимся воплощением пассивности («инь» или отрицательного). Это два обличья абсолютного «я». Айки даёт нам глубочайшее ритуальное видение, которое позволяет созерцать «я» в процессе такого взаимодействия. Эта философия называется «мусуби», жизненная концентрация или созидательная сила, и она является основой мироощущения японцев. Основатель назвал созданный им Путь «Такемусу Айки»: истинное боевое искусство («Бу») как жизненная сила, которая способствует единению всех существ. Укеми не является объектом относительно какого-либо субъекта. Оно есть само абсолютный субъект внутри абсолютной пассивности.{Абсолютное “я” или “самость” – одно из самых сложных и широко дискутируемых понятий буддизма, связанного с кармой. Согласно махаяне, одному из основных течений буддизма, вселенная простирается во времени и пространстве, а центром ее является «самость», абсолютное, незамутненное «я», которое несет на своих плечах грехи (недостатки) мира и стремится освободиться от них. – Прим. перев.}

Отличительной характеристикой японского образа жизни является поиск наполненного существования внутри обычных повседневных дел. Тайные и внутренние учения находятся (?) где-то далеко. В любом обычном действии, даже в приветственном взмахе руки или простом шаге, мы ищем совершенство. Таким образом, нам удаётся увидеть частичку абсолютного в нашей жизни.

В этом случае любой наш одномоментный опыт есть самосовершенствование и, в то же время, сами наши действия являются самосовершенствованием.Так как во всех случаях (?) это самосовершенствование, просто «быть собой» нужно непрерывно и бесконечно. Укеми не ограничивается одним приемом. Оно проявляется во всех ежедневных действиях, таких как ходьба, сидение, падение, захват руки (в атаке), выполнение ёкомен учи или шомен учи.

Для многих людей укеми – это всего лишь частичка действия в ответ на проведенный приём. Такой приём есть частичка целой тренировки. Тренировка – это частичка целого дня. Тот день – часть месяца. Месяц – часть года. Год – это часть жизни человека. Таким образом, вся жизнь есть бесконечное разбиение на отдельные частички, а затем собирание их снова. В дзене с давних времён это называется «бесцельно промечтать всю жизнь».

В процессе выполнения технических действий, относящихся к правильной пассивности, таких, как шомен учи, ёкомен учи или просто захват руки оппонента, а также делая укеми,я неустанно повторяю, что они представляют неограниченные возможности для самопробуждения. Неважно, какое значение вы придаёте этим действия, они не являются частью целого. Действие не есть объект по отношению к каком-либо субъекту. Это момент полного потенциала, который содержит в себе целую жизнь.

Вселенная – это огромная изменяющаяся масса, которая не останавливается ни на мгновение. Природа и жизнь – это другие названия для этой изменяющейся массы. В процессе непрекращающегося изменения, а скорее, этой абсолютной пассивности, как неизменная абсолютная жизнь, так и сам постоянно изменяющийся субъект составляют истинную природу укеми. Непонимание этого является величайшим барьером на пути к мирной жизни, которая признаёт абсолютное «я». В дзене это «я» называют «Бушо» (природа Будды).{Абсолютная жизнь существует в каждый момент времени. Она есть одновременное рождение и затухание, и этот процесс непрерывен. – Прим. перев.}

Учение дзен гласит: «Если воспринимать природу{В оригинале классики дзен “природу разума». – Прим. перев.},как течение, не существует ни печали, ни радости». Это знаменитые слова, но как же тяжело научиться этому в изменяющемся мире! Понаблюдайте за действительностью, и вы увидите, что у нас нет доказательств существования неизменных концепций, который служат мерилом нашей повседневной жизни - добра и зла, бытия и небытия, сильных и слабых, богатых и бедных, жизни и смерти, себя и других. В давние времена обучение, помогающее разрушить эту концепцию неизменности, было очень серьёзным. Вы можете оценить это по такому высказыванию: «Стоя на столбе высотой сто футов, можно ли сделать хоть один шаг?»

Закостенелый взгляд на мир, который зиждется на постоянстве, не позволяет увидеть истинный образ чего-либо. Жизнь все время отвергает нейтральность. Истинная форма жизни – это жизнь, как она есть. Если вы не увидите этого, изначальная форма не проявится. Для того, кто проповедует концепцию неизменности мира, всё есть только отражение его эго. Но такой мир искажается из-за самоотражения и самоограничения. Это – не сама жизнь. Невозможно постичь мир через проецирование себя. Но, при погружении в абсолютную пассивность, эго исчезает, и природа предстает перед вами в своём истинном образе.

В этом основа истинных законов. Догэн, мастер дзен, говорил: «Когда мы желаем учить и просвещать всех существ, мы заблуждаемся. Когда все существа учат и просвещают нас, мы достигаем просветления».

Проецируя собственное «я»,не надо держаться за изображение. Контрасты - бытие и не-бытие, хорошее и плохое - становятся объективно ясными при отбрасывании собственного эго. Пробуждение есть не что иное, как видение истинной природы вещей. В философском смысле, традиционные японские боевые искусства четко различают мир-проекцию собственного «я», - убивающий меч - «сатцудзинкен», и объективный мир, - меч, дарующий жизнь, «катцудзинкен».

Я не знаю, удалось ли мне в этой статье дать ответ на ваш вопрос. Но,если в процессе ежедневных тренировок в додзе у вас получится сохранить духовную составляющую, то вы должны быть готовы с помощью айкидистской концепции «мусуби» отринуть веру в постоянство вещей. Это единственный способ сократить разрыв между вами и мной в контексте тренировок и их назначения. Скорее, я так вижу вопрос, который вы поставили передо мной, чем ответ на него.

Кацуо Чиба